श्रीराम ने हनुमान जी को उपनिषद पढ़ने को क्यों कहा? – मुक्तिकोपनिषद

मुक्तिकोपनिषद – अयोध्या के सुंदर शहर में, रत्नों से सुसज्जित 1000 शिखरों वाले मंडप के केंद्र में रत्नजड़ित गुंबद के नीचे बैठे, सीता, भरत, लक्ष्मण और शत्रुघ्न के साथ, राम बैठे थे, सनक, वशिष्ठ और शुक जैसे ऋषियों के साथ-साथ अन्य भक्तों द्वारा दिन-रात उनकी महिमा की जाती थी, जो अपरिवर्तनीय थी।

हनुमान और अन्य भक्तों ने उनकी स्तुति करने के बाद पूछा: “हे राम, आप सच्चिदानंद की प्रकृति के परमात्मा हैं। हे रघु के परिवार में अग्रणी, मैं आपको बार-बार प्रणाम करता हूं। हे राम, मेरी इच्छा है मुक्ति के लिए, अपने स्वरूप को वास्तव में जानें। हे राम, आप मुझे वह बताने की कृपा करें जिससे मैं आसानी से सांसारिक अस्तित्व के बंधन से मुक्त हो जाऊं और जिससे मुझे मोक्ष प्राप्त हो जाए।”

बुद्धि के हजारों संशोधनों का साक्षी, अपने स्वरूप का चिंतन करने में प्रसन्न, हनुमान ने भक्तिपूर्वक पूछा – ‘हे प्रभु , आप सत, चिद और आनंद की प्रकृति के सर्वोच्च प्राणी हैं। मैं मुक्ति के लिए वास्तव में आपके स्वरूप को जानना चाहता हूं। कृपया मुझे बताएं कि मैं बिना तनाव के बंधन से कैसे मुक्त हो सकता हूं?

राम ने कहा – ठीक है प्रिय हनुमान। मैं तुम्हें बताता हूं. कि मैं वेदांत में किस तरह से स्थापित हूं।

हनुमान – वेदांत क्या है और कहाँ है?

राम – वेद अपने पूरे विस्तार में मेरी सांस हैं, वेदांत उनमें अच्छी तरह से रचा-बसा है, जैसे तिल में तेल।

हनुमान – वेद कितने हैं और उनकी कितनी शाखाएँ हैं? फिर उपनिषद कौन से हैं?

राम  – वेद चार हैं –

1. ऋग्वेद आदि अनेक शाखाएँ और उपनिषद उनमें विद्यमान हैं। ऋग्वेद की 21 शाखाएँ हैं
2. और यजुस् की 109 शाखाएँ हैं।
3. साम की 1000
4. और अथर्व की 50 शाखाएँ हैं।

प्रत्येक शाखा में एक उपनिषद है। उनमें से एक श्लोक को भी श्रद्धापूर्वक पढ़ने से मुझमें एकाकार होने की जो स्थिति प्राप्त होती है, वह ऋषियों के लिए भी कठिन है।

हनुमान – प्रभु , संत अलग-अलग तरह से बात करते हैं, कुछ लोग कहते हैं कि मुक्ति केवल एक ही प्रकार की होती है। अन्य लोग कहते हैं कि यह आपके नाम की आराधना तथा काशी में तारक मन्त्र द्वारा प्राप्त किया जा सकता है। अन्य लोग सांख्य-योग और भक्ति-योग, वेदांत-वाक्य की जांच आदि की बात करते हैं?

राम – मुक्ति चार प्रकार की होती है: सालोक्य आदि। लेकिन एकमात्र वास्तविक प्रकार कैवल्य है। कोई भी व्यक्ति दुष्ट जीवन जीते हुए भी मेरे नाम की पूजा करके सालोक्य को प्राप्त करता है, अन्य लोकों को नहीं।

काशी में पवित्र ब्रह्म-नाल (कमल-नाल-भी सड़क) में में मरने पर उसे पुनर्जन्म के बिना तारक-मंत्र और मुक्ति भी मिलेगी। काशी में कहीं भी मरने पर, महेश्वर उसके दाहिने कान में तारक-मंत्र का उच्चारण करेंगे। मेरे साथ उसे सारूप्य मिल जाता है क्योंकि उसके पाप धुल जाते हैं।

उसी को सालोक्य और सारूप्य कहा जाता है। अच्छे आचरण में दृढ़ रहकर, मन को मुझ पर केन्द्रित करके, मुझे सबकी आत्मा के रूप में प्यार करके, द्विज मेरे करीब आते हैं – इसे मुक्ति के तीन रूप कहा जाता है। सालोक्य, सारूप्य और सामीप्य।

गुरु के बताए अनुसार मेरे शाश्वत स्वरूप का ध्यान करने से कीड़े-मकौड़ों की तरह मधुमक्खी में परिवर्तित होने वाले व्यक्ति को निश्चित रूप से मेरे साथ तादात्म्य प्राप्त हो जाएगा। यह अकेले ही पहचान की मुक्ति (सायुज्य) है जो ब्रह्म का आनंद प्रदान करती है।

ये चारों प्रकार की मुक्ति मेरी आराधना से प्राप्त होगी।

हनुमान – लेकिन कैवल्य प्रकार का मोक्ष किस माध्यम से प्राप्त होता है?

राम – माण्डूक्य उपनिषद पर्याप्त है; यदि इससे ज्ञान न मिले तो दस उपनिषदों का अध्ययन करें। तू शीघ्र ही ज्ञान प्राप्त करके मेरे धाम को प्राप्त होगा। यदि फिर भी निश्चितता न मिले तो 32 उपनिषदों का अध्ययन कर रुकें। यदि शरीर के बिना मोक्ष की इच्छा है तो 108 उपनिषद पढ़ें। ये इस प्रकार है, ध्यान से सुनो –

1. ईसा
2. केना
3. कथा
4. प्रसन्ना
5. मुंडा
6. माण्डूक्य
7. तैत्तिरी
8. ऐतरेय
9. छांदोग्य
10. बृहदारण्यक
11. ब्रह्मा
12. कैवल्य
13. जाबाल
14. श्वेताश्व
15. हम्सा
16. अरुणि
17. गर्भ
18. नारायण
19. परमहंस
20. अमृतबिंदु
21. अमृतानंद
22. अतह्रवसिरः
23. अथर्वशिखा
24. मैत्रायिनी
25. कौषीतकिब्राह्मण
26. बृहज्जाबाला
27. नृसिंहतापिनी
28. कालाग्निरुद्र
29. मैत्रेय
30. सुबाला
31. क्षुरिका
32. मांत्रिका
33. सर्वसार
34. निरालाम्बा
35. शुक्रहस्य
36. वज्रसूचिका
37. तेजोबिंदु
38. नादबिंदु
39. ध्यानबिंदु
40. ब्रह्मविद्या
41. योगतत्त्व
42. आत्मबोध
43. नारदपरिव्राजक
44. त्रिसिखी
45. सीता
46. योगचूड़ामणि
47. निर्वाण
48. मंडलब्राह्मण
49. दक्षिणामूर्ति
50. सराभा
51. स्कंद
52. त्रिपादविभूति-महानारायण
53. अद्वयतारका
54. रामरहस्य
55. रामतापानी
56. वासुदेव
57. मुद्गला
58. सांडिल्य
59. पिंगला
60. भिक्षु
61. महत
62. सरिरका
63. योगशिखा
64. तुरीयतिता
65. संन्यास
66. परमहंसपरिव्राजक
67. अक्षमालिका
68. अव्यक्त
69. एकाक्षर
70. अन्नपूर्णा
71. सूर्य
72. अक्षी
73. अध्यात्म
74. कुण्डिका
75. सावित्री
76. आत्मा
77. पसुपता
78. परब्रह्म
79. अवधूतक
80. त्रिपुरतापिनी
81. देवी
82.  त्रिपुरा
83. कथारुद्र
84. भावना
85. रूद्रहृदय
86. योग-कुण्डली
87. भस्म
88. रुद्राक्ष
89. गणपति
90. दर्शन
91. तारासरा
92. महावाक्य
93. पंचब्रह्म
94. प्राणाग्निहोत्र
95. गोपालतापिनी
96. कृष्ण
97. याज्ञवल्क्य
98. वराह
99. सत्यायनि
100. हयग्रीव
101. दत्तात्रेय
102. गरूड़
103. कालीसमतरना
104. जाबालि
105. सौभाग्यलक्ष्मी
106. सरस्वतीरहस्य
107. बहवृचा
108. मुक्तिका

ये क्रमशः आत्मा से पहचाने जाने वाले तीन प्रकार की भावनाओं (संबंधित) शरीर, इंद्रियों और मन को नष्ट कर देते हैं। श्रेष्ठतम ब्राह्मण यदि प्रारब्ध के नाश तक इन 108 उपनिषदों का गुरु से शांतिपाद के साथ अध्ययन करें तो वे जीवनमुक्त हो जाएंगे। फिर, समय के साथ, उन्हें निश्चित रूप से वेदेह-मुक्ति मिलेगी।

उपनिषदों का सार हैं और एक बार सुनने मात्र से सारे पाप कट जाते हैं। ये मुक्ति का कारण बनते हैं चाहे ज्ञान के साथ पढ़ें या बिना ज्ञान के। कोई मांगने वाले को राज्य, धन आदि दे सकता है, लेकिन ये 108 उपनिषद इन किसी को नहीं देना चाहिए जो अविश्वासी (नास्तिक), कृतघ्न, बुरे आचरण वाला, मेरी भक्ति के विरुद्ध, गलत शास्त्र से मोहित या भक्तिहीन हो।

यह ज्ञान शिष्य को देने से पहले उसके सेवा के प्रति समर्पित भाव, भक्त, अच्छे आचरण, जन्म और ज्ञान की शिक्षा दी जानी चाहिए और उसकी अच्छे से जांच होनी चाहिए. इस पर एक ऋक श्लोक: ज्ञान की देवी एक ब्राह्मण के पास आई और कहा ‘मेरी रक्षा करो, मैं तुम्हारा खजाना हूं, मुझे ईर्ष्यालु, बेईमान और धोखेबाज को मत सिखाओ। तब मैं शक्तिशाली हो जाऊंगी, लेकिन इसे उसे मत दो जो ईर्ष्यालु, बेईमान और धोखेबाज हो। शिष्य की परीक्षा करने के बाद ही वह विद्वान, सावधान, बुद्धिमान और ब्रह्मचारी हो जाता है।’

तब मारुति ने श्री रामचन्द्र से इस प्रकार पूछा – कृपया मुझे विभिन्न वेदों, ऋग् आदि के शांति-मंत्र अलग-अलग बताओ।

तब श्री राम ने कहा – “मेरी वाणी मेरे मन पर टिकी हुई है…” [वन्मे-मानसी…]। यह ऋग्वेद का हिस्सा बनने वाले निम्नलिखित दस उपनिषदों का शांति-मंत्र है:

1. ऐतरेय

2. कौषीतकीब्राह्मण

3. नादबिंदु

4. आत्मबोध

5. निर्वाण

6. मुद्गला

7. अक्षमालिका

8. त्रिपुरा

9. सौभाग्यलक्ष्मी

10. बहवृचा

“वह (जो परे है) पूर्ण है” [पूर्णमदा ….] – और इसी तरह: यह निम्नलिखित उन्नीस उपनिषदों का शांति-मंत्र है, जो शुक्ल-यजुर-वेद का हिस्सा है:

1. ईशावास्य

2. बृहदारण्यक

3. जबला

4. हम्सा

5. परमहंस

6. सुबाला

7. मांत्रिका

8. निरालाम्बा

9. त्रिशिखिब्राह्मण

10. मंडलब्राह्मण

11. अद्वयतारका

12. पिंगला

13. भिक्षु

14. तुरीयतिता

15. अध्यात्म

16. तारासारा

17. याज्ञवल्क्य

18. सत्यायनि

19. मुक्तिका

“(उपनिषदों का ब्राह्मण) हम दोनों की रक्षा करें” [सहनाववतु…] – और इसी तरह: यह निम्नलिखित बत्तीस उपनिषदों का शांति-मंत्र है, जो कृष्ण-यजुर-वेद का हिस्सा है:

1. कथावल्ली

2. तैत्तिरीयक

3. ब्रह्मा

4. कैवल्य

5. श्वेताश्वतर

5. गर्भ

6. नारायण

7. अमृतबिंदु

8. अमृतानंद

9. कालाग्निरुद्र

10. क्षुरिका

11. सर्वसार

12. शुक्रहस्य

13. तेजोबिंदु

14. ध्यानबिंदु

15. ब्रह्मविद्या

16. योगतत्त्व

17. दक्षिणामूर्ति

18. स्कंद

19. सरिरका

20. योगशिखा

21. एकाक्षर

22. अक्षी

23. अवधूत

24. कथारुद्र

25. रुद्रहृदय

26. योग-कुण्डलिनी

27. पंचब्रह्म

28. प्राणाग्निहोत्र

29. वराह

30. कालीसमतरना

31. सरस्वतीरहस्य

“अदृश्य शक्तियां पोषण करें” [अप्ययंतु ….] – और इसी तरह: यह साम-वेद का हिस्सा बनने वाले निम्नलिखित सोलह उपनिषदों का शांति-मंत्र है:

1. केना

2. छांदोग्य

3. आरुणि

4. मैत्रायणी

5. मैत्रेय

6. वज्रसूचिका

7. योगचूड़ामणि

8. वासुदेव

9. महत

10. संन्यास

11. अव्यक्त

12. कुण्डिका

13.सावित्री

14. रुद्राक्षजबाला

15. दर्शन

16. जाबालि

“क्या हम अपने कानों से वेदांत के शुभ सत्य सुन सकते हैं” [भद्रम-कर्णेभिः…] – और इसी तरह: यह अथर्ववेद के निम्नलिखित इकतीस उपनिषदों का शांति-मंत्र है:

1.प्रश्न

2. मुंडका

3. माण्डूक्य

4. अतहरवसिरस

5. अथर्वशिखा

6. बृहज्जबाला

7. नृसिंहतापिनी (पूर्वोत्तरा)

8. नारदपरिव्राजक

9. सीता

10. सराभा

11. त्रिपादविभूति-महानारायण

12. रामरहस्य

13. रामतापिनी (पूर्वोत्तरा)

14. सांडिल्य

15. परमहंसपरिव्राजक

16. अन्नपूर्णा

17. सूर्य

18. आत्मा

19. पाशुपताब्राह्मण

20. परब्रह्म

21. त्रिपुरतापिनी

22. देवी

23. भावना

24. भस्मजबाला

25. गणपति

26. महावाक्य

27. गोपालतापिनी (पूर्वोत्तरा)

28. कृष्ण

29. हयग्रीव

30.दत्तात्रेय

31. गरुड़

जो पुरुष मुक्ति के इच्छुक हैं और चार आवश्यक साधनों से सुसज्जित हैं! वह हाथ में संविधा (हवन सामग्री) लेकर उस अच्छे गुरु के पास जाए जो अच्छे ब्राह्मण कुल, या ऋषि परंपरा से हो, वेदों में पारंगत हो, शास्त्रों में रुचि रखने वाला, अच्छे गुणों वाला, सीधा-सादा, सभी प्राणियों के कल्याण में रुचि रखने वाला, दयालु हो। उन गुरु से एक सौ आठ उपनिषदों को निर्धारित तरीके से सीखें; लगातार श्रवण, मनन और गहन अवशोषण के माध्यम से उनका अध्ययन करें; संचित कर्म विलीन हो जाएंगे, तीन प्रकार के शरीर (स्थूल, सूक्ष्म और कारण) को त्याग दिया जाएगा और बर्तन के ईथर की तरह जब उसकी उपाधि से मुक्त किया जाएगा, तो विदेह-मुक्ति नामक पूर्णता के स्तर तक बढ़ जाएगा। इसलिए हनुमान, यही वास्तव में पूर्ण मुक्ति (अर्थात कैवल्य-मुक्ति) है।

इसीलिए ब्रह्म-लोक में रहने वाले भी ऐसे उपनिषदों को सुनकर ब्रह्म से तादात्म्य प्राप्त कर लेते हैं। और सभी के लिए पूर्ण मुक्ति केवल ज्ञान के माध्यम से (प्राप्त करने योग्य) बताई गई है; न कि कर्म-अनुष्ठान से, न सांख्य-योग या उपासना से। इस प्रकार उपनिषद कहते है.

तब हनुमान ने रामचन्द्र से पूछा – यह जीवनमुक्ति, विदेह-मुक्ति क्या है? सत्ता, सफलता का साधन और प्रयोजन क्या है?

राम ने कहा – मनुष्य के लिए कर्ता-भाव, भोक्ता-भाव, सुख, दुःख आदि का बंधन है – उनका निवारण ही शरीर में मुक्ति है। विदेह-मुक्ति (शरीर के बिना मुक्ति) प्रारब्ध (संचालित) कर्म के विनाश से है,

जैसे भरे हुए बर्तन के खाली होने के के बाद की जगह।

इन दोनों के लिए ये 108 उपनिषद हैं। जिनका उद्देश्य कर्ता-भाव आदि के दुख को समाप्त कर शाश्वत सुख प्रदान करना है। इसे मानव प्रयास से उसी तरह प्राप्त किया जा सकता है जैसे – पुत्र-काम यज्ञ से पुत्र, व्यापार आदि से धन और ज्योतिषोम द्वारा स्वर्ग प्राप्त होता है।

ये श्लोक हैं –

मानव प्रयास दो प्रकार के होते हैं –

1. शास्त्रों के विरुद्ध
2. और शास्त्रों के पक्ष में ।

पहला अनर्थ देता है, दूसरा परम वास्तविकता देता है।

सच्चा ज्ञान किसी को संसार, शास्त्र और शरीर के गुप्त संस्कारों से नहीं मिलता। ऐसे प्रभाव दो प्रकार के होते हैं –

1. अच्छे संस्कार
2. और बुरे संस्कार –

यदि आप अच्छे से प्रेरित हैं, तो आप धीरे-धीरे या जल्दी से मुझ तक पहुंचेंगे;
इसमें शामिल बुरी बातें परेशानी का कारण बनती हैं और उन्हें प्रयास से दूर किया जाना चाहिए।

अच्छे और बुरे रास्तों से बहती हुई संस्कार की नदी को मानवीय प्रयास से अच्छे मार्ग में बदलना चाहिए – मानव प्रयास से मन रूपी बच्चे को सहलाना चाहिए। जब अभ्यास से अच्छे संस्कार उत्पन्न होते हैं तो अभ्यास फलदायी होता है। कभी कभी संदेह होने पर भी केवल अच्छी प्रवृत्तियों का अभ्यास करें – कोई दोष नहीं होगा।

ज्ञान की खेती, संस्कारों का विनाश, मन का विनाश –

जब लंबे समय तक एक साथ अभ्यास किया जाता है तो फल मिलता है। यदि एक साथ अभ्यास नहीं किया गया तो सैकड़ों वर्षों के बाद भी मंत्रों की तरह सफलता नहीं मिलेगी, जो बिखरे हुए हैं। जब इन तीनों का अभ्यास लंबे समय तक किया जाता है, तो कमल के तंतु और डंठल की तरह हृदय की गांठें निश्चित रूप से टूट जाती हैं। सांसारिक जीवन की मिथ्या धारणा सैकड़ों जन्मों में प्राप्त होती है और लंबे अभ्यास के बिना इसे नष्ट नहीं किया जा सकता है। इसलिए प्रयत्नपूर्वक दूरी के रूप में भोग की इच्छा से बचें और तीनों का (ज्ञान की खेती, संस्कारों का विनाश, मन का विनाश) अभ्यास करें।

बुद्धिमान जानते हैं कि मन संस्कारों से बंधा हुआ है, उनसे अच्छी तरह मुक्त होने पर वह मुक्त हो जाता है। तो, हे हनुमान, जल्दी से मानसिक संस्कार को नष्ट करने का अभ्यास करें। जब संस्कार नष्ट हो जाते हैं तो मन दीपक के समान बुझ जाता है। जो कोई भी प्रभाव छोड़ देता है और बिना तनाव के मुझ पर ध्यान केंद्रित करता है, वह परमानंद बन जाता है।

चाहे वह कर्मों पर ध्यान केंद्रित करे या न करे, जब वह हृदय की सभी इच्छाओं से बच जाता है, तो वह निस्संदेह मुक्त हो जाता है। उस पर कार्रवाई या निष्क्रियता से कोई लाभ नहीं होता। यदि उसका मन संस्कारों से मुक्त नहीं है तो समाधि और जप भी पूरा फल नहीं दे पाते। संस्कारों से मुक्त मौन के बिना सर्वोच्च स्थान नहीं मिल सकता। आँख जैसी ज्ञानेन्द्रियाँ बिना किसी स्वैच्छिक प्रभाव के, बल्कि अव्यक्त प्रभाव के कारण बाहरी वस्तुओं की ओर जाती हैं, जैसे आँख बाहरी वस्तुओं पर आसक्ति के बिना स्वेच्छा से गिरती है, उसी प्रकार बुद्धिमान व्यक्ति काम में लगा रहता है।

ऋषियों को पता है कि वासना में मन की रचनात्मक क्षमता द्वारा उत्पन्न सभी वस्तुओं को प्राप्त करना या उनसे बचना शामिल है। वह अस्थिर मन जो जन्म, बुढ़ापा और मृत्यु का कारण है, अत्यधिक वस्तुओं की इच्छा से उत्पन्न होता है। वासना के प्रभाव से प्राण का स्पंदन होता है, उससे बीज और अंकुर की भाँति वासना उत्पन्न होती है। मानव मन के वृक्ष के लिए स्पंदन और वासना दो बीज हैं – जब एक मरता है तो दोनों मर जाते हैं। अनासक्त व्यवहार, सांसारिक विचारों से दूर रहने और यह अहसास होने से कि शरीर नश्वर है, अव्यक्त संस्कार काम करना बंद कर देते हैं।

वासनाओं का त्याग करने से मन अ-मन हो जाता है। जब मन नहीं सोचता, तब बड़ी शांति देने वाली नासमझी पैदा होती है; जब तक आपका मन पूरी तरह से विकसित नहीं हो जाता, तब तक सर्वोच्च वास्तविकता से अनभिज्ञ रहते हुए, गुरु, शास्त्र और अन्य स्रोतों द्वारा बताए गए कार्यों का पालन करें। फिर जब अपवित्रता पक जाती है (और नष्ट हो जाती है) और सत्य समझ में आ जाता है, तब तुम्हें अच्छे संस्कारों का भी त्याग कर देना चाहिए।

जीवनमुक्त में मन का विनाश रूप से होता है – विदेहमुक्त में यह निराकार होता है – जब आप इसे प्राप्त कर लेंगे, तो मित्रता जैसे गुणों वाले मन को निश्चित रूप से शांति मिलेगी। जीवन्मुक्त के मन का कोई पुनर्जन्म नहीं होता।

मन संसार के वृक्ष की जड़ है जिसमें हजारों अंकुर, शाखाएँ, फल आदि हैं। मैं मन को निर्माण के अलावा और कुछ नहीं मानता; उसे इस प्रकार सुखाओ कि वृक्ष भी सूख जाये।

मन को वश में करने का एक ही साधन है। किसी के मन को मार देना ही उसका विनाश है, उसका विनाश ही सौभाग्य है। ज्ञाता का मन नष्ट हो जाता है, अज्ञानी के लिए तो यह जंजीर है। जब तक दृढ़ अभ्यास से मन परास्त नहीं होता, तब तक संस्कार रात्रि में भूतों की भाँति हृदय में उछलते रहते हैं।

जिसका मानसिक अहंकार कम हो जाता है और इंद्रियाँ शत्रुरूप में पराजित हो जाती हैं, उसके भोग के संस्कार शीत ऋतु में कमल की तरह नष्ट हो जाते हैं। मनुष्य को सबसे पहले मन पर विजय प्राप्त करनी चाहिए, हाथों को हाथों में बंद कर लेना चाहिए, दांतों पर दांत जमा देना चाहिए और अंगों को वश में कर लेना चाहिए। केवल बैठकर दोषरहित तर्क (तरीकों) के बिना मन को उसी प्रकार नहीं जीता जा सकता, जिस प्रकार बिना अंकुश के भटकते हुए हाथी को। मन-विजय में सुपोषित कारण (तरीके) वेदांत का ज्ञान, अच्छे लोगों से संपर्क, संस्कारों का त्याग और प्राण के स्पंदन को रोकना हैं।

जो लोग इन्हें अनदेखा करते हैं और बलपूर्वक मन को वश में करते हैं, वे दीपक को फेंक देते हैं और कालिख के माध्यम से अंधकार में खोजते हैं, अर्थात कमल के रेशों से हाथी को भी बाँधने की कोशिश करते हैं।

विचार की लताओं का भार वहन करने वाले मन के वृक्ष में दो बीज होते हैं –

1. प्राण का स्पंदन
2. और प्रबल संस्कार।

प्राण के स्पंदन से समस्त व्यापक चेतना हिल जाती है – इसके विपरीत, एकाग्रता के माध्यम से ज्ञान उत्पन्न होता है। ध्यान, इसका साधन, अब प्रदान किया गया है। विचार को विपरीत क्रम में पूर्णतया विलीन करते हुए केवल शेष शुद्ध चेतना के बारे में सोचें।

अपान के अस्त होने के बाद और हृदय में प्राण के उदय से पहले, योगियों द्वारा अनुभव की जाने वाली कुंभक (गतिहीनता) की स्थिति मौजूद होती है। बाहरी रूप में कुंभक, अंदर आती हुई सांस के गायब होने और बाहर आने वाली सांस के उत्पन्न होने के बाद प्राण की पूर्णता है। अहंकार रहित ब्रह्म का ध्यान बार-बार करने से संप्रज्ञात समाधि प्राप्त होगी। योगियों द्वारा प्रिय असंप्रज्ञात समाधि, (सभी) मानसिक संशोधनों (विचारों) के समाप्त होने के बाद मन को महान आनंद देती है। संतों द्वारा इसे महत्व दिया जाता है, क्योंकि यह आत्मा प्रकाश (अहंकार), मन (स्वप्न) और बुद्धि (गहरी नींद) से रहित है। यह एकाग्रता उस चीज़ से भिन्न है जो ब्रह्म नहीं है। ऊपर, नीचे और मध्य में अच्छाई का यह सार पूर्ण उपनिषदों द्वारा निर्धारित यह स्थिति ही अंतिम वास्तविकता है।

अव्यक्त धारणा लगातार कल्पना द्वारा वस्तुओं को बिना जांचे समझ लेने की प्रक्रिया है। स्वयं के प्रति तीव्र वैराग्य के माध्यम से कोई व्यक्ति जो कुछ भी अस्तित्व में लाता है, वह विपरीत प्रभावों से रहित, शीघ्र ही साकार हो जाता है। संस्कारों से प्रभावित होकर व्यक्ति संस्कारों की विशिष्टता के कारण उन चीजों को वास्तविकता के रूप में देखता है, अज्ञानी व्यक्ति आत्मा को गलत तरीके से देखता है, हालांकि वह अपना स्वभाव नहीं खोता है।

अशुद्ध संस्कार बांधता है, शुद्ध संस्कार जन्म को नष्ट कर देता है। जो अशुद्ध है वह ठोस अज्ञान और अहंकार है, पुनर्जन्म का कारण बनता है। विश्राम अवस्था भुने हुए बीज की तरह है, जो पुनर्जन्म (अंकुरित) को छोड़ देता है।

क्या व्यर्थ ही अनेक शास्त्रों की जुगाली करके आंतरिक प्रकाश पाया जा सकता है?

जो व्यक्ति धारणा और गैर-धारणा को त्यागकर अकेला रह जाता है, वह स्वयं ब्रह्म है – केवल चार वेदों और शास्त्रों को सीखकर कोई व्यक्ति ब्रह्म को नहीं जान सकता, जैसे करछल भोजन का स्वाद नहीं ले सकता।

यदि किसी व्यक्ति को अपने ही शरीर की दुर्गन्ध से वैराग्य प्राप्त नहीं होता तो वैराग्य का दूसरा कारण क्या बताया जा सकता है?

शरीर तो बहुत अशुद्ध है – आत्मा तो पवित्र है। जब कोई अंतर जान लेता है, तो किस प्रकार की शुद्धि निर्धारित की जानी चाहिए? बंधन संस्कारों से है, मोक्ष उनका विनाश है – आप उन्हें भी त्याग देते हैं और मोक्ष की इच्छा भी।

वस्तुओं के मानसिक संस्कारों को त्यागें और मित्रता जैसे शुद्ध संस्कारों को विकसित करें; फिर इनके अनुसार आचरण करते हुए इन्हें भी त्यागकर, सभी इच्छाओं को त्यागकर केवल चैतन्य का आभास करें। मन और बुद्धि सहित इनका भी त्याग कर दो; केवल मुझ पर ध्यान केंद्रित करो.

मुझे शब्द, स्पर्श, रूप, स्वाद और गंध से रहित, शाश्वत, अविनाशी, नाम और परिवार से रहित, सभी दुखों को नष्ट करने वाला, आकाश के समान दृष्टि स्वभाव वाला, एक अक्षर ॐ, सर्वव्यापी होते हुए भी अस्पृश्य, अद्वितीय, बंधन रहित समझो। आगे, पार, ऊपर, नीचे, मैं कभी भी जगह भरता हूँ।

अजन्मा, आयुहीन, अपने आप में चमकने वाला, न कारण और न ही प्रभाव, शरीर के नष्ट हो जाने पर सदैव संतुष्ट, जीवनमुक्त अवस्था को त्यागकर, व्यक्ति विदेहमुक्ति अवस्था में प्रवेश करता है।

ऋक् का कहना है:

विष्णु का वह सर्वोच्च स्थान ऋषिगण सदैव देखते हैं – जैसे स्वर्ग में फैली हुई एक आँख। बुद्धिमान और जाग्रत व्यक्ति भावनाओं से मुक्त होकर इसे प्रज्वलित रखते हैं।

प्रश्नो के उत्तर जानकार हनुमान ने श्रीसीताराम के चरणों में भांति भांति के पुष्प अर्पित किये और भांति-भांति से बन्दना की, सभा में उपस्थित सभी साधु संत और दरवारी जय जयकर करने लगे।

Disclaimer – यह जानकारी पब्लिक डोमेन में उपलब्ध जानकारी के साथ साथ मुक्तिकोपनिषत् / मुक्तिका उपनिषद् / Muktika Upanishad के माध्यम से ली गयी है, इसमें टाइपिंग और ट्रांसलेशन करते समय त्रुटि की संभावना है, इसे इशारा मात्र समझ कर, किसी भी प्रमाणित ऋषि/संत परम्परा की गुरु की शरण में जाकर समझे। किसी भी प्रकार की त्रुटि, या भाव में अंतर हो सकता है, जिसके लिए मैं आपसे क्षमा याचना करता हूँ।

।। जय श्री सीतारामाभयं नमः ।।